大理洱源乔后镇源安邑村何姓，现已通话为白族，本主庙里本主叫九月子姓木，有先人写的族谱里记载到，因有人举报木府私建金銮宝殿，惹怒皇上，遭灭门之祸，木府被毁，木府后人四处逃亡，隐姓埋名，外加点线索，虽然同化为白族，该村子何姓还保持着和纳西族的一些相同的习俗！
大理洱源乔后镇源安邑村何姓，现已通话为白族，本主庙里本主叫九月子姓木，有先人写的族谱里记载到，因有人举报木府私建金銮宝殿，惹怒皇上，遭灭门之祸，木府被毁，木府后人四处逃亡，隐姓埋名，外加点线索，虽然同化为白族，该村子何姓还保持着和纳西族的一些相同的习俗！
大理洱源乔后镇源安邑村何姓，现已通话为白族，本主庙里本主叫九月子姓木，有先人写的族谱里记载到，因有人举报木府私建金銮宝殿，惹怒皇上，遭灭门之祸，木府被毁，木府后人四处逃亡，隐姓埋名，外加点线索，虽然同化为白族，该村子何姓还保持着和纳西族的一些相同的习俗！
祭家神、寨神、勐神 傣族，既信仰南传上座部佛教，又信仰原始宗教。人们信仰的原始宗教，主要有色勐（部落神）、色曼（村社神）和丢拉很。 色勐，是历史上一个部落或一个地方首领的亡灵。这些首领的亡灵，暗中起着保护本部落人畜安宁的作用，人们称其为色勐；恶者往往是被本部落战败或在争斗中阵亡的原部落首领，暗中起着危害获胜部落人畜安全的作用，人们称其为披勐。为祈求善者护佑，讨好恶者，人们每三年便举行一次傣语称为“宁勐”的祭祀活动，祭祀色勐（又称丢拉勐）和披勐。“宁勐”祭祀活动，由建勐的“滚本勐”（创建部落的老住户）组织，由专管色勐祭祀的祭师波勐主持祭祀。祭祀“色勐”、“批勐”，要以猪、牛（以牛为主）等大牲畜作为牺牲。祭祀之日，要在主要路口悬挂树枝，表示封闭路口，不许外地人擅自进入。祭祀时，将洗刷干净的牛拴好，由波勐诵唸祭词，祈求“色勐”、“披勐”在享用牺牲品后，保佑本勐无灾无难，人、畜安宁，生产发展。唸完祭词和祈祷词以后，便开始剽牛、宰牛，烹饪牛肉，共同进餐。 色曼又称丢拉曼，其中包括氏族神与村社神两种。氏族神供奉在寨龙林内，村社神则供奉在“宰曼”（寨心）所在地。祭祀氏族神，多在栽完秧后由召曼主持祭祀，宰公鸡祭祀。祭祀之日，其氏族后裔以家庭为单位将鸡宰好，带到寨龙林旁供祭。主持祭祀有召曼（有的是阿章）祈祷，求祖宗享用供品后，保氏族成员与全寨住户平安。 供于宰曼处的神，是村寨的保护神。供此神的“宰曼”位于村寨中央，其象征物，一是上端经过雕刻的树桩；一是几块叠在一起的石块。不论是木桩还是石块，都没有围栏加以保护。村寨保护神的祭祀活动比较频繁，竖立与更换，由召曼主持，全村住户共同参加祭祀。 丢拉很即家神，是有共同血缘关系家庭成员的祖先。多数家庭都在内室设一木台供奉家神。逢年过节和盖新房、举行婚礼时，需在家神神位前摆上食物祈祷供祭。家人生病，或出 远门要摆上食物。包括傣族在内的西双版纳各民族都是森林民族，从古至今，森林是他们赖以生存和发展的最基本的物质与环境条件，也是他们崇拜的最重要的对象，同时对森林的崇拜也与他们对祖先的崇拜密切地联系在一起。这样，在各民族的村寨（曼）以及村以上的行政单位——“勐”，均至少保留有一片森林，傣族称为“巴消”即“龙山林”。在西双版纳各民族所保存的这类森林，小的数十亩，大的数百亩，也有数千亩的，共有上千个，总面积估计不下十万亩，而所分布的植物种类上千种，约占了这个地区植物种类的1/5。它们既是村社的“保护区”，也成了“村社—山地—水田—龙山林”良性农村、农业生态环境的一个重要组成部分。 以傣族而言，他们的先民们曾居住在高寒地区的“冷森林”，由于人口发展和环境变化，“冷森林”受到严重破坏，难以生存而向“热森林”迁徙。这样，其祖先留下了“没有森林就没有水，没有水就没有田地，没有田地就没有粮食，没有粮食就无法生存”的遗训，“龙山林”的建立也许与这遗训有关。而与“龙山林”作为风水林的建立最直接的关系是傣族对祖先的崇拜。由于正常死亡的多数是具有丰富生产经验和生活知识的老人，他们虽然死去，但“灵 布的植物种类上千种，约占了这个地区植物种类的1/5。它们既是村社的“保护区”，也成了“村社—山地—水田—龙山林”良性农村、农业生态环境的一个重要组成部分。 以傣族而言，他们的先民们曾居住在高寒地区的“冷森林”，由于人口发展和环境变化，“冷森林”受到严重破坏，难以生存而向“热森林”迁徙。这样，其祖先留下了“没有森林就没有水，没有水就没有田地，没有田地就没有粮食，没有粮食就无法生存”的遗训，“龙山林”的建立也许与这遗训有关。而与“龙山林”作为风水林的建立最直接的关系是傣族对祖先的崇拜。由于正常死亡的多数是具有丰富生产经验和生活知识的老人，他们虽然死去，但“灵魂”尚在，所以“灵魂”比活着的人更聪明、更能干。他们的一切，需要这些“灵魂”的帮助和庇护，由于他们的祖先是来自森林的，其“灵魂”需要重返自然在森林里安息。这样，“龙山林”就成为神的家园，也称“森林宝座神”。而西双版纳最大的长官“召片领”死后，他们“灵魂”所归的“龙山林”则称为“春欢”，意为“金色的园林”。由于傣族认为，非正常死亡的人如因火烧、水淹、刀杀、战争等死亡的人，不能“成神”而成“恶鬼”，他们会祸害于人，即使是土司头人、召片领，他们死后都没有资格进入“龙山林”，而都是属于要被驱逐的对象。 由于佛教的传入和佛教与原始多神教的妥协以及信奉这两类宗教的都是同样的人群，所以傣族对死去的家人的“灵魂”的“赕”即祭祀都不到“龙山林”，而是到佛寺中。而对于“寨神”、“勐神”的祭祀却十分隆重。对于这些“神”的祭品准备很有意思，如对召片领的始祖叭阿拉武的祭品中的猪不能用刀杀死而是用水闷死，鸡也不能用刀杀，要砸鸡至死，用火燎毛。这是因为在叭阿拉武时代，没有刀，人们杀猪、宰鸡就用这些方法；贡品也不能用盘、碗盛，要用竹签串肉和用芭蕉叶置生肉丁、生血块，因为在那个时代没有盘、碗这类盛皿。这些祭祀及其方式重现了傣族先民最初生活在森林、衣食住行皆依赖于森林的情景，也反映了在叭阿拉武时代，傣族的先民尚处于以狩猎为主的生活状况
祭家神、寨神、勐神 傣族，既信仰南传上座部佛教，又信仰原始宗教。人们信仰的原始宗教，主要有色勐（部落神）、色曼（村社神）和丢拉很。 色勐，是历史上一个部落或一个地方首领的亡灵。这些首领的亡灵，暗中起着保护本部落人畜安宁的作用，人们称其为色勐；恶者往往是被本部落战败或在争斗中阵亡的原部落首领，暗中起着危害获胜部落人畜安全的作用，人们称其为披勐。为祈求善者护佑，讨好恶者，人们每三年便举行一次傣语称为“宁勐”的祭祀活动，祭祀色勐（又称丢拉勐）和披勐。“宁勐”祭祀活动，由建勐的“滚本勐”（创建部落的老住户）组织，由专管色勐祭祀的祭师波勐主持祭祀。祭祀“色勐”、“批勐”，要以猪、牛（以牛为主）等大牲畜作为牺牲。祭祀之日，要在主要路口悬挂树枝，表示封闭路口，不许外地人擅自进入。祭祀时，将洗刷干净的牛拴好，由波勐诵唸祭词，祈求“色勐”、“披勐”在享用牺牲品后，保佑本勐无灾无难，人、畜安宁，生产发展。唸完祭词和祈祷词以后，便开始剽牛、宰牛，烹饪牛肉，共同进餐。 色曼又称丢拉曼，其中包括氏族神与村社神两种。氏族神供奉在寨龙林内，村社神则供奉在“宰曼”（寨心）所在地。祭祀氏族神，多在栽完秧后由召曼主持祭祀，宰公鸡祭祀。祭祀之日，其氏族后裔以家庭为单位将鸡宰好，带到寨龙林旁供祭。主持祭祀有召曼（有的是阿章）祈祷，求祖宗享用供品后，保氏族成员与全寨住户平安。 供于宰曼处的神，是村寨的保护神。供此神的“宰曼”位于村寨中央，其象征物，一是上端经过雕刻的树桩；一是几块叠在一起的石块。不论是木桩还是石块，都没有围栏加以保护。村寨保护神的祭祀活动比较频繁，竖立与更换，由召曼主持，全村住户共同参加祭祀。 丢拉很即家神，是有共同血缘关系家庭成员的祖先。多数家庭都在内室设一木台供奉家神。逢年过节和盖新房、举行婚礼时，需在家神神位前摆上食物祈祷供祭。家人生病，或出 远门要摆上食物。包括傣族在内的西双版纳各民族都是森林民族，从古至今，森林是他们赖以生存和发展的最基本的物质与环境条件，也是他们崇拜的最重要的对象，同时对森林的崇拜也与他们对祖先的崇拜密切地联系在一起。这样，在各民族的村寨（曼）以及村以上的行政单位——“勐”，均至少保留有一片森林，傣族称为“巴消”即“龙山林”。在西双版纳各民族所保存的这类森林，小的数十亩，大的数百亩，也有数千亩的，共有上千个，总面积估计不下十万亩，而所分布的植物种类上千种，约占了这个地区植物种类的1/5。它们既是村社的“保护区”，也成了“村社—山地—水田—龙山林”良性农村、农业生态环境的一个重要组成部分。 以傣族而言，他们的先民们曾居住在高寒地区的“冷森林”，由于人口发展和环境变化，“冷森林”受到严重破坏，难以生存而向“热森林”迁徙。这样，其祖先留下了“没有森林就没有水，没有水就没有田地，没有田地就没有粮食，没有粮食就无法生存”的遗训，“龙山林”的建立也许与这遗训有关。而与“龙山林”作为风水林的建立最直接的关系是傣族对祖先的崇拜。由于正常死亡的多数是具有丰富生产经验和生活知识的老人，他们虽然死去，但“灵 布的植物种类上千种，约占了这个地区植物种类的1/5。它们既是村社的“保护区”，也成了“村社—山地—水田—龙山林”良性农村、农业生态环境的一个重要组成部分。 以傣族而言，他们的先民们曾居住在高寒地区的“冷森林”，由于人口发展和环境变化，“冷森林”受到严重破坏，难以生存而向“热森林”迁徙。这样，其祖先留下了“没有森林就没有水，没有水就没有田地，没有田地就没有粮食，没有粮食就无法生存”的遗训，“龙山林”的建立也许与这遗训有关。而与“龙山林”作为风水林的建立最直接的关系是傣族对祖先的崇拜。由于正常死亡的多数是具有丰富生产经验和生活知识的老人，他们虽然死去，但“灵魂”尚在，所以“灵魂”比活着的人更聪明、更能干。他们的一切，需要这些“灵魂”的帮助和庇护，由于他们的祖先是来自森林的，其“灵魂”需要重返自然在森林里安息。这样，“龙山林”就成为神的家园，也称“森林宝座神”。而西双版纳最大的长官“召片领”死后，他们“灵魂”所归的“龙山林”则称为“春欢”，意为“金色的园林”。由于傣族认为，非正常死亡的人如因火烧、水淹、刀杀、战争等死亡的人，不能“成神”而成“恶鬼”，他们会祸害于人，即使是土司头人、召片领，他们死后都没有资格进入“龙山林”，而都是属于要被驱逐的对象。 由于佛教的传入和佛教与原始多神教的妥协以及信奉这两类宗教的都是同样的人群，所以傣族对死去的家人的“灵魂”的“赕”即祭祀都不到“龙山林”，而是到佛寺中。而对于“寨神”、“勐神”的祭祀却十分隆重。对于这些“神”的祭品准备很有意思，如对召片领的始祖叭阿拉武的祭品中的猪不能用刀杀死而是用水闷死，鸡也不能用刀杀，要砸鸡至死，用火燎毛。这是因为在叭阿拉武时代，没有刀，人们杀猪、宰鸡就用这些方法；贡品也不能用盘、碗盛，要用竹签串肉和用芭蕉叶置生肉丁、生血块，因为在那个时代没有盘、碗这类盛皿。这些祭祀及其方式重现了傣族先民最初生活在森林、衣食住行皆依赖于森林的情景，也反映了在叭阿拉武时代，傣族的先民尚处于以狩猎为主的生活状况
祭家神、寨神、勐神 傣族，既信仰南传上座部佛教，又信仰原始宗教。人们信仰的原始宗教，主要有色勐（部落神）、色曼（村社神）和丢拉很。 色勐，是历史上一个部落或一个地方首领的亡灵。这些首领的亡灵，暗中起着保护本部落人畜安宁的作用，人们称其为色勐；恶者往往是被本部落战败或在争斗中阵亡的原部落首领，暗中起着危害获胜部落人畜安全的作用，人们称其为披勐。为祈求善者护佑，讨好恶者，人们每三年便举行一次傣语称为“宁勐”的祭祀活动，祭祀色勐（又称丢拉勐）和披勐。“宁勐”祭祀活动，由建勐的“滚本勐”（创建部落的老住户）组织，由专管色勐祭祀的祭师波勐主持祭祀。祭祀“色勐”、“批勐”，要以猪、牛（以牛为主）等大牲畜作为牺牲。祭祀之日，要在主要路口悬挂树枝，表示封闭路口，不许外地人擅自进入。祭祀时，将洗刷干净的牛拴好，由波勐诵唸祭词，祈求“色勐”、“披勐”在享用牺牲品后，保佑本勐无灾无难，人、畜安宁，生产发展。唸完祭词和祈祷词以后，便开始剽牛、宰牛，烹饪牛肉，共同进餐。 色曼又称丢拉曼，其中包括氏族神与村社神两种。氏族神供奉在寨龙林内，村社神则供奉在“宰曼”（寨心）所在地。祭祀氏族神，多在栽完秧后由召曼主持祭祀，宰公鸡祭祀。祭祀之日，其氏族后裔以家庭为单位将鸡宰好，带到寨龙林旁供祭。主持祭祀有召曼（有的是阿章）祈祷，求祖宗享用供品后，保氏族成员与全寨住户平安。 供于宰曼处的神，是村寨的保护神。供此神的“宰曼”位于村寨中央，其象征物，一是上端经过雕刻的树桩；一是几块叠在一起的石块。不论是木桩还是石块，都没有围栏加以保护。村寨保护神的祭祀活动比较频繁，竖立与更换，由召曼主持，全村住户共同参加祭祀。 丢拉很即家神，是有共同血缘关系家庭成员的祖先。多数家庭都在内室设一木台供奉家神。逢年过节和盖新房、举行婚礼时，需在家神神位前摆上食物祈祷供祭。家人生病，或出 远门要摆上食物。包括傣族在内的西双版纳各民族都是森林民族，从古至今，森林是他们赖以生存和发展的最基本的物质与环境条件，也是他们崇拜的最重要的对象，同时对森林的崇拜也与他们对祖先的崇拜密切地联系在一起。这样，在各民族的村寨（曼）以及村以上的行政单位——“勐”，均至少保留有一片森林，傣族称为“巴消”即“龙山林”。在西双版纳各民族所保存的这类森林，小的数十亩，大的数百亩，也有数千亩的，共有上千个，总面积估计不下十万亩，而所分布的植物种类上千种，约占了这个地区植物种类的1/5。它们既是村社的“保护区”，也成了“村社—山地—水田—龙山林”良性农村、农业生态环境的一个重要组成部分。 以傣族而言，他们的先民们曾居住在高寒地区的“冷森林”，由于人口发展和环境变化，“冷森林”受到严重破坏，难以生存而向“热森林”迁徙。这样，其祖先留下了“没有森林就没有水，没有水就没有田地，没有田地就没有粮食，没有粮食就无法生存”的遗训，“龙山林”的建立也许与这遗训有关。而与“龙山林”作为风水林的建立最直接的关系是傣族对祖先的崇拜。由于正常死亡的多数是具有丰富生产经验和生活知识的老人，他们虽然死去，但“灵 布的植物种类上千种，约占了这个地区植物种类的1/5。它们既是村社的“保护区”，也成了“村社—山地—水田—龙山林”良性农村、农业生态环境的一个重要组成部分。 以傣族而言，他们的先民们曾居住在高寒地区的“冷森林”，由于人口发展和环境变化，“冷森林”受到严重破坏，难以生存而向“热森林”迁徙。这样，其祖先留下了“没有森林就没有水，没有水就没有田地，没有田地就没有粮食，没有粮食就无法生存”的遗训，“龙山林”的建立也许与这遗训有关。而与“龙山林”作为风水林的建立最直接的关系是傣族对祖先的崇拜。由于正常死亡的多数是具有丰富生产经验和生活知识的老人，他们虽然死去，但“灵魂”尚在，所以“灵魂”比活着的人更聪明、更能干。他们的一切，需要这些“灵魂”的帮助和庇护，由于他们的祖先是来自森林的，其“灵魂”需要重返自然在森林里安息。这样，“龙山林”就成为神的家园，也称“森林宝座神”。而西双版纳最大的长官“召片领”死后，他们“灵魂”所归的“龙山林”则称为“春欢”，意为“金色的园林”。由于傣族认为，非正常死亡的人如因火烧、水淹、刀杀、战争等死亡的人，不能“成神”而成“恶鬼”，他们会祸害于人，即使是土司头人、召片领，他们死后都没有资格进入“龙山林”，而都是属于要被驱逐的对象。 由于佛教的传入和佛教与原始多神教的妥协以及信奉这两类宗教的都是同样的人群，所以傣族对死去的家人的“灵魂”的“赕”即祭祀都不到“龙山林”，而是到佛寺中。而对于“寨神”、“勐神”的祭祀却十分隆重。对于这些“神”的祭品准备很有意思，如对召片领的始祖叭阿拉武的祭品中的猪不能用刀杀死而是用水闷死，鸡也不能用刀杀，要砸鸡至死，用火燎毛。这是因为在叭阿拉武时代，没有刀，人们杀猪、宰鸡就用这些方法；贡品也不能用盘、碗盛，要用竹签串肉和用芭蕉叶置生肉丁、生血块，因为在那个时代没有盘、碗这类盛皿。这些祭祀及其方式重现了傣族先民最初生活在森林、衣食住行皆依赖于森林的情景，也反映了在叭阿拉武时代，傣族的先民尚处于以狩猎为主的生活状况
许姓起源有三： ①、出自姜姓，炎帝后裔，以国为氏。据《元和姓纂》及《新唐书·宰相世系表》载，许氏与齐氏同祖，为上古四岳伯夷之后。“四岳”(尧舜时四方部落首领)是由姜姓发展出来的四支胞族，他们和姬姓部落结成联盟，跟“子姓”商族平行发展。以姬姓和姜姓部落为主的盟军打败商纣王，建立姬姓国西周。周成王时大规模分封诸侯，其中商的旧地也分封了一些姬姓和姜姓诸侯国，许国正是被周分封的姜姓诸侯国之一，其始祖为文叔，也称为许文叔。春秋时，许国为楚国附庸，战国初期被楚所灭。许国亡国后，子孙以国为氏，称许氏，史称许姓正宗。 ②、许由后代，以祖名讳为氏。据文献史料及考古发掘所证，许由是尧舜时期高士贤人，居住在箕山。他死后被葬在箕山，后人称为许由山。四千多年前活动于颖水流域的箕山之下，正是当年许国之地。其后人在许由死后取其名讳为氏，称为许姓。许由也成为许姓始祖。 ③、出自少数民族。清代广西泗城府(今广西凌云西南)土司及满、黎、瑶、彝、土家、阿昌、回、蒙古、朝鲜等少数民族均有许姓。 始祖：许由。
许姓起源有三： ①、出自姜姓，炎帝后裔，以国为氏。据《元和姓纂》及《新唐书·宰相世系表》载，许氏与齐氏同祖，为上古四岳伯夷之后。“四岳”(尧舜时四方部落首领)是由姜姓发展出来的四支胞族，他们和姬姓部落结成联盟，跟“子姓”商族平行发展。以姬姓和姜姓部落为主的盟军打败商纣王，建立姬姓国西周。周成王时大规模分封诸侯，其中商的旧地也分封了一些姬姓和姜姓诸侯国，许国正是被周分封的姜姓诸侯国之一，其始祖为文叔，也称为许文叔。春秋时，许国为楚国附庸，战国初期被楚所灭。许国亡国后，子孙以国为氏，称许氏，史称许姓正宗。 ②、许由后代，以祖名讳为氏。据文献史料及考古发掘所证，许由是尧舜时期高士贤人，居住在箕山。他死后被葬在箕山，后人称为许由山。四千多年前活动于颖水流域的箕山之下，正是当年许国之地。其后人在许由死后取其名讳为氏，称为许姓。许由也成为许姓始祖。 ③、出自少数民族。清代广西泗城府(今广西凌云西南)土司及满、黎、瑶、彝、土家、阿昌、回、蒙古、朝鲜等少数民族均有许姓。 始祖：许由。
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